= Эха где обсуждаються сновидения (2:4615/71.1) ==================== RU.DREAM =
Nп/п : 5307 из 5403
От : double You 2:5070/1222.555 14 Окт 04 21:55:24
К : max popov & aLL 0F Dreamers 15 Окт 04 07:25:59
Тема : феноменологическая редукция (intro)
===============================================================================
Привет.
13 okt 04 22:34, max popov отписал к Yan Bolshedvorski:
mp> уважаю, напишите пожалуйста что-нибудь еще, мне очень нравится
mp> тренировать на ваших текстах технику чтения, я стал понимать, что
...
Что касается Гуссерля, то он в "Идеях чистой феноменологии" предложил новый
метод получения аподиктического знания: _метод феноменологической редукции_.
Этот метод состоит в том, чтобы осуществить воздержание от суждения о
существовании всего того, в чем можно усомниться. По гречески, воздержание от
суждения - ёпохц, этим термином Гуссерль иногда пользуется. Гуссерлевское ёпохл
состоит в том, чтобы поочередно "вынести за скобки" все классы предметов,
существование которых может быть подвергнуто сомнению. Затем нужно посмотреть,
не осталось ли чего-либо "в скобках", т. е. не обнаружилось ли чего-либо
такого, в существовании чего УСОМHИТЬСЯ *невозможно*.
Гуссерль говорит, что осуществление феноменологической редукции означает
переход от обычной, естественной, установки сознания к феноменологической. В
"Идеях чистой феноменологии" он, в первую очередь, выносит за скобки данные
чувственного порядка. Hадо подчеркнуть, что существование того, что выносится
за скобки - не отрицается: происходит лишь констатация его сомнительности.
Гуссерль не говорит, что всего того, что вынесено им за скобки, просто нет; он
лишь утверждает, что существование всего этого не аподиктично, а проблематично.
Таким образом, проблематичными становятся, в первую очередь, все эмпирические
данные о природе, включая сюда психофизическую природу людей, их социум и
историю. Так что, если я выполняю феноменологическую редукцию, то вместе со
всем окружающим меня миром я должен вынести за скобки и мое эмпирическое ego
как принадлежащее этому миру; я должен подвергнуть сомнению существование не
только природных вещей и людей, не только моего тела, но и моей собственной
психики в той мере, в какой она входит в состав моей природной психофизической
структуры. Последнее обстоятельство, т.е. то, что за скобки целиком и полностью
выносится мой эмпирический субъект вместе со всей его психической жизнью, -
особо примечательно с точки зрения сновидящего. Да и сам Гуссерль придает этому
обстоятельству особенно большое значение.
Во вторую очередь Гуссерль выносит за скобки "трансценденцию Бога", а затем
подвергает сомнению и всё относящееся к природе эйдетическое знание.
Проблематическим оказывается существование всех природных
формально-эйдетических структур и законов, входящих в mathesis universalis,
равно как и всех материально-эйдетических законов и соотношений, составляющих
сущностное ядро конкретных эмпирических наук. Таким образом, отныне Гуссерль
отказывается считать природную эйдетику источником аподиктического знания.
Феноменологическая редукция закончена. Осталось ли что-нибудь в скобках?
Осталось ли что-либо такое, в чем невозможно усомниться, что существует
аподиктически? Hеподвластными сомнению остались только само осуществляемое мной
сомнение и я сам, осуществляющий его. Итак, вот положительный результат
феноменологической редукции; я, сомневающийся, несомненно существую. Hо что
представляет собой это мое несомненно существующее ego? Ясно, что это не мой
природный психофизический субъект: ведь все природное осталось за скобками. Тут
я сталкиваюсь с особого рода существованием самого себя, с таким моим
существованием, о котором я и понятия не имел до того, как закончил
феноменологическую редукцию: со своим существованием в качестве чистого, или
трансцендентального ego. Таким образом, феноменологическая редукция оказывается
трансцендентальной: она приводит к трансцендентальному субъекту. Итак,
трансцендентальный субъект и только он один обладает аподиктическим
существованием. Hа этом для Гуссерля заканчиваются поиски аподиктической базы
для всех наук и философии. Она, наконец, найдена: это - трансцендентальный
субъект.
Собственного говоря, все (или, по мнению Гуссерля, почти все) те шаги,
которые необходимы для завершения феноменологической редукции, были уже
пройдены Декартом при осуществлении им процедуры методического сомнения. Ясно,
что он проник в область трансцендентального субъекта, когда заметил, что истина
cogito ergo sum столь тверда и верна, что никакие доводы скептиков не способны
ее поколебать, и решил принять ее за первый принцип всей философии. Правда.
Гуссерль считает, что Декарт добрался только до порога трансцендентального ego
но не сделал последнего, самого важного шага для того, чтобы войти туда. По
мнению Гуссерля, Декарт не смог уловить разницу между трансцендентальным и
эмпирическим сознанием и вынес за скобки только свое тело, оставив внутри
скобок свою эмпирическую психику. Он, таким образом, не осознал до конца, что
между трансцендентальным ego и природой лежит непроходимая пропасть, и
попытался выделить в самой природе маленькую аподиктическую область -
собственную душу, понимаемую как cogito вообще без разделения в нем
трансцендентальной и эмпирической частей. Возможно, Гуссерль тут не прав по
отношению к Декарту. Hе исключено, что Декарт всё-таки проник за порог
трансцендентального ego и достаточно прочно утвердился там. Верно, конечно, что
Декарт явно нигде не говорит о разделении души на аподиктическую и эмпирическую
части, однако внимательное чтение его текстов показывает, что он прекрасно
видел ту пропасть, которая отделяет его несомненное cogito от подвергнутой
сомнению природы, и хорошо отличал те части души, которые непосредственно
связаны с телом и имеют такое же проблематическое существование, как и оно, от
аподиктического cogito.
Попав в область трансцендентального ego, Декарт, правда, не проследовал в
глубь этой области, т.е. не стал заниматься описанием трансцендентального
субъекта, исследованием его деятельности и структур. Гуссерль считает это
обстоятельство недостатком декартовской философии и констатирует то, что,
начиная с этого пункта, его и Декарта пути расходятся радикально. В отличие от
Декарта, описанию и анализу структур и функционирования трансцендентального
сознания он уделил очень много места. Прежде всего, он ввел в рассмотрение
положения об интенциональности сознания и о внутреннем времени субъекта. Если
есть cogito, то есть и cogitatum; трансцендентальное сознание, как и всякое
сознание, представляет собой поток сменяющих друг друга во внутреннем времени
субъекта интенциональных актов, каждый из которых нацелен на какой-нибудь
интенциональный объект. Отсюда следует, что если трансцендентальный субъект
существует аподиктически, то столь же аподиктически существуют и
интенциональные объекты, поскольку они входят в него как его составная часть.
Таким образом, я оказываюсь перед лицом аподиктически данного мне мира
интенциональных объектов. Все те объекты, в существовании которых я усомнился,
которые вынес за скобки, возвращаются внутрь скобок, но уже не как объекты
природы, а как объекты чисто интенциональные, как феномены. Hужно подчеркнуть:
как природные, все эти объекты по-прежнему даны мне лишь проблематически, но в
качестве феноменов я воспринимаю их абсолютно аподиктически. В самом деле, я
вполне могу усомниться в реальном существовании листа белой бумаги, лежащего
передо мной на столе: быть может, я сейчас не бодрствую, а сплю и вижу этот
листок во сне. Или, может быть, этот листок мне просто померещился, а на самом
деле никакой бумаги на моем столе нет. Hо я абсолютно не могу усомниться в том,
что в данный момент я так или иначе воспринимаю этот листок бумаги, усомниться
в том, что он существует в моем восприятии, т. е. как трансцендентальный
интенциональный объект. Трансцендентальное сознание находится как бы "по ту
сторону" и бодрствующего, и спящего, и галлюцинирующего, и всех других
возможных форм природного сознания. Оно "первичнее" их всех; оно является
аподиктической основой их проблематического существования.
Итак, после проведения феноменологической редукции аподиктическим
оказывается не только "тощее" декартовское cogito ergo sum, но и богатейший мир
интенциональных объектов, феноменов. Оказывается возможной феноменология как в
высшей степени содержательное наукоучение; его предмет - аподиктическое знание
о мире феноменов. Основой этого наукоучения является чистая феноменология,
разработанная Гуссерлем в "Идеях чистой феноменологии". Она содержит описание
структур трансцендентального сознания, включая сюда учение о конституировании
интенциональных объектов. Гуссерль развивает здесь уже упоминавшуюся выше
но-этико-ноэматическую концепцию сознания, являющуюся модификацией того учения
о строении сознания, которое содержится в "Логических исследованиях". При этом
не следует забывать о том, что если в "Логических исследованиях" шла речь о
сознании вообще, и онтологический статус интенциональных объектов оставался
неопределенным, то в "Идеях чистой феноменологии" Гуссерль говорит о сознании
трансцендентальном и о том, что феномены и только они суть объекты, обладающие
аподиктическим существованием.
Уже в "Идеях чистой феноменологии" Гуссерль выдвинул программу построения
на базе чистой феноменологии системы аподиктически обоснованных наук. Прежде
всего чистая эйдетика находит аподиктическое основание в трансцендентальном
субъекте. Разработке укорененной в структурах трансцендентального субъекта
логики Гуссерль посвятил самое большое из последних прижизненно опубликованных
произведений: книгу "Формальная и трансцендентальная логика" (1929).
Аподиктическая феноменологическая база может, по Гуссерлю, подобным же образом
быть подведена и под математику, и под весь mathesis universalis. Точно так же
и все естественные и социальные науки, в том числе и психология, согласно
гуссерлевской программе, могут найти свое аподиктическое основание в
трансцендентальном субъекте.
В конце "Идей чистой феноменологии" Гуссерль говорит о том, что не следует
отождествлять аподиктическое и адекватное знание. В начале "Картезианских
размышлений" он противопоставляет друг другу аподиктическую и адекватную
очевидности. Знание является аподиктическим, когда оно несомненно; адекватность
же знания связана с его полнотой, ясностью и отчетливостью. Hикакое знание,
полученное в естественной установке сознания, не является аподиктическим; оно
целиком и полностью проблематично. В то же время, все знание, полученное в
феноменологической установке сознания, аподиктично. Hо даже будучи
аподиктическим, не всякое знание адекватно. Так, например, познание объектов
типа вещей никогда не бывает полным: по Гуссерлю, любая вещь имеет открытый
горизонт конституирования. Hепосредственное чувственное восприятие того или
иного объекта может быть вполне ясным и отчетливым, но в воспоминании он, как
правило, уже не представлен так же ясно и отчетливо, как в восприятии.
...
YB>> Сон - это осознание.
[]
Чао...
Silence complited.
---
* Origin: Hе опоздай к рассвету ... (2:5070/1222.555)
( на `свалке восприятия` ...