Ппринял и обработал его известная жертва марсинского кобальта, переболевший венерианской горячкой в утробе матери - Bogdan ^Dreamer^ Churbaev - известный как Чурбик в кругах антиземлянского гоп-тольтекского поп-нагвалисткого подполья.
Это так называемые "Аксиомы нагуализма". Естественно речь идет о ННЦ резидента марсинской разведки Ксендзюка.
Рекомендую читать не спеша - смаковать!
Пучеглазый автор, с гундосым внутренним диалогом и водянкой мозга, сродни самому Ксендзюку, очень красиво излагает суть марсианского
квир-мышления в своей насыщенной неподдельным интеллектом и подлинной ментальностью дегенерата работе.
(это конечно же на любителя, элитарно чтиво
В одном из своих сообщений Чурбик даже сообщает нам, что он киборг и это - нормально.
///→Bogdan ^Dreamer^ Churbaev написал
12 июля 2009 в 3:50
"Я-киборг, но это нормально"
Сообщение|Это спам
Чтож, оставим этот вопрос экспертам).
http://vkontakte.ru/pages.php?id=3511055 - взято отсюда
///Нагуализм
Есть теоретические аксиомы и практические положения нагуализма, которые невозможно игнорировать.
Теоретические аксиомы больше относятся к сфере Бытия, практические положения – к сфере психики.
Теоретические аксиомы – это:
1. Монизм, реализм и эмпиризм.
Монизм:
Природа Мира и Человека едина.
Дихотомия «тело-дух» отрицается.
Монизм не совсместим с теизмом
Реализм: источник опыта реален, т. е. может существовать независимо от сознания.
Эмпиризм: любое знание о Мире и о Человеке имеет своим источником чувственное впечатление и чувственным же опытом проверяется.
Эмпиризм не совместим с любой метафизикой и теософией, не дающей практического свидетельства своей, эффективности. Поэтому толтек не может доверять ни Св. Писанию, ни Блаватской, ни Штейнеру и мн. др.
Нагуализм на практике имеет дело с тремя категориями:
Известным
Неизвестным
Непостежимым.
Исходя из этого он придерживается следующих аксиом:
2. Прагматизм и феноменологи (с учетом аксиом из первого пункта, поскольку без такого учета можно скатиться в любую разновидность идеализма или в солипсизм)
В нагуализме не обсуждаютсчя вопросы из сферы трансцендентного. В нагуализме обсуждаются и изучаются только феномены. Просто практика нагуализма значительно расширяет область феноменального (явленного) за счет усиления осознания и доступности новых режимов восприятия.
Такие вопросы как какова природа источника воспринимаемых впечатлений? как возникла вселенная? есть ли в Мире области, никакому опыту человека не доступные (где могла бы сосредоточиться Слава Божья, Его Престол и Его Царство)? – и многие другие в нагуализме бессмысленны.
В результате нагуализм чужд всякой религии (не враждебен ей, а просто несовместим с нею).
Обращаясь к психике, мы опираемся на следующие практические положения:
КАРТА НЕ ЕСТЬ ТЕРРИТОРИЯ. Описание мира не есть Мир. Человеческое восприятие ограничивает и искажает внешнюю Реальность. Можно сказать, что восприятие возможно благодаря целому комплексу последовательных вытеснений, искажений и ограничений чувственного материала.
Механизм этих ограничений построен на огромной совокупности психических автоматизмов, выросших из законов физиологии, мышления и языка. Почвой для этих ограничений является тип энергообмена,естественно сложившийся между человеком и внешним полем, – оптимальный для биологического выживания. Его функция – консервация человека, сохранение гомеостазиса.
ВОСПРИЯТИЕ - ЭТО ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЙ (СИЛОВОЙ) ПРОЦЕСС, а не простая переработка и комплектация поступивших сигналов. Режим восприятия – это режим энергообмена. Отсюда следует, что изменение режима восприятия равно изменению режима энергообмена. (У Кастанеды это выражено через модель «точки сборки» и ее смещений.)
Поскольку Мир (Природа) един (монизм), разделения человека на тело-дух не существует, достижение радикальной перестройки восприятия (энергообмена) ведет к целостной перестройке всего существа. Это влечет за собой, с одной стороны, доступность новых областей восприятия и внешнего Мира, что проверяется через опыт (эмпиризм и реализм), с другой – Трансформацию самого тела и психики человека, что дает новые функциональные возможности трансформанту. Предположительно, это – телепортация, способность переходить из «мира» в «мир» (речь идет о диапазонах энергии бытия, которые структурируются в нашем восприятии как «миры»), удлинение срока жизни организма до космических масштабов либо даже бессмертие (что и называется «третьим вниманием»).
Представленные здесь идеи далеко не исчерпывают мировоззренческую основу нагуалистского праксиса, но относятся к сфере фундаментальных принципов, которых не избежать, если мы намерены точно следовать духу и смыслу учения. Осмысление данных аксиом приводит нас к разнообразным и значительным выводам.
Монизм предполагает, что любые существа (организмы), обитающие в Мире, – естественны. Они могут быть сильнее человека, обитать в иных режимах восприятия, могут быт смертельно опасны, но это не значит, что они «демоны» или «ангелы». Точно так же исключается существование единой потусторонней Иерархии сил, властей и т. п. Исключается Космический Разум как проявление Абсолюта, любой антропоморфизм и антропоцентризм (вроде идеи, будто человек – не только уникальное, но и главное существо во вселенной, а потому все сущности и силы принимают активное участие в его судьбе, вознамерившись «спасти» или «погубить» его). Конечно, человек – существо особенное, возможно принадлежащее к редкому типу. Мы даже можем допустить, что человек – единственное существо, способное к произвольной самотрансформации. Однако уникальность нашей конституции не является достаточным основанием, чтобы приписывать человеку Бога-Спасителя, Утешителя и Покровителя.
Эмпиризм не дает нам ни одного свидетельства о том, будто нравственные категории (напр., добро и зло) могут быть «космическими» – ведь они происходят из области человеческих оценок, следовательно, являются продуктом нашего описания мира (а «карта», согласно принятой аксиоме, «не есть территория»).Впрочем, такое трезвое отношение к нравственным идеям отнюдь не ведет к вседозволенности, как иногда думают поверхностные критики, ибо поставленная цель – Трансформация – ограничивает поведение практика. Энергетическая оптимальность требует трансформировать все «небезупречные» эмоции, чувства, реакции. А ведь именно они являются причиной «греховного», «безнравственного» поведения. Грех рождается из злости, зависти, ревности, тщеславия, лени, безответственности, страха и многого-многого другого. Безупречность как базовое психоэмоциональное состояние устраняет причину «греха». Более того, безупречность дает тот избыток психической и эмоциональной энергии, что позволяет воину испытать бескорыстную любовь, благодарность и уважение ко всему живому и к Миру в целом. Следствия этого отношения ярко описаны у Кастанеды – «чуткость, бережность, внимательность», «любовь к Земле», ненавязывание своей правды, ответственность за тех, кого любишь.
Обратите внимание на всестороннюю взаимосвязанность перечисленных аксиом. Взятые отдельно, они не являются нагуализмом. Например, нельзя оторвать первую посылку (монизм, эмпиризм и реализм) от второй (не менее важной) – прагматизма и феноменологии, иначе говоря, прагматизма феноменологического толка. Только вместе эти посылки обеспечивают правильную позицию исследования.
Если Вы отделите реализм и эмпиризм от феноменологического прагматизма, то они могут быть основой любой религии, любого мистицизма и оккультизма.
Допустим, мы считаем, что источник опыта реален и мы «познаем» его эмпирически. Что отсюда выходит? У рериховца есть эмпирический опыт разговора с махатмой, у христианского мистика – опыт «слияния со Христом», у йога – опыт восхождения Кундалини или нисхождения Божественной Шакти. Разве мы можем отрицать существование такого опыта? Нет, ибо он был дан в виде некоторых впечатлений. Это эмпиризм. Если же источник опыта принимается как существующий вне нас и независимо от нас – это еще и реализм.
Любая религия стоит на этом. «Бог реален, и у меня есть эмпирический опыт общения с Ним» – ну и что? Разве мы можем знать, что этот опыт отражает, в какой мере он адекватен Реальности, в какой мере «истинен»?
Поэтому феноменология говорит – МЫ ИМЕЕМ ДЕЛО С ЯВЛЕНИЯМИ, НО НЕ ЗНАЕМ, КАКАЯ РЕАЛЬНОСТЬ ЗА ЭТИМИ ЯВЛЕНИЯМИ СТОИТ. Поэтому «трансцендентальные вопросы» бессмысленны. Если бы нагуализм отошел от своей последовательной позиции прагматического постижения Реальности, он был бы вынужден признать, что всякая религия, магия, всякий мистицизм и оккультизм так или иначе «истинны».
Аксиома реализма говорит, что за всяким опытом стоит некая реальность. Но какова она? В какой степени она нам доступна? Внутренняя она или внешняя, и применимы ли вообще к ней подобные понятия? Феноменологический подход признает: МЫ НЕ ЗНАЕМ . Однако, будучи прагматиками, мы постоянно ищем пути ее познания для практических трансформаций себя и мира.
Когда религиозный мистик обретает эмпирический опыт потустороннего, он не может признать, что имеет дело с интерпретацией и ему по-прежнему неизвестно, какова Реальность, стоящая за эмпирическим опытом. Он просто верует, что «постиг» Брахмана, Меркаву или Св. Троицу. Здесь и проходит граница между религиозным мировоззрением и нагуалистской «наукой о восприятии».
Поскольку «карта не есть территория», описание – не Мир, опыт – не Реальность. Причем всегда – в любом состоянии сознания, на любом уровне усиления осознания, во всяком «видении».
Мы не ищем окончательной ПРИЧИНЫ опыта, мы пользуемся только самим опытом (явлениями) и учимся управлять явлениями так, чтобы наша природа трансформировалась. Это и есть прагматизм.
Любой верующий ограничен своим опытом и мнением, полагая, что существует Он или Оно (в разных религиях именуемые по-разному) – акт веры в Которого изменяет, «спасает душу». Верующий не может допустить противоположного – Его нет, и акт веры – только психическое (эмпирическое) переживание, созданное самим верующим.
Нагуалист свободен – он может допустить и то и другое, поскольку «снимает» саму проблему. Он работает с явлениями, полагая, что они отражают некую внешнюю или внутреннюю (по реальную) энергию, и значит, через явления он может научиться управлять энергией, что приведет его к Трансформации.
В этом суть классической истинной пары «тональ – нагуаль».
НИКАКОЕ ОПИСАНИЕ ТОНАЛЯ НЕ ДАЕТ НАМ ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О ТОНАЛЕ
Описание может служить только моделью, эффективность которой постоянно проверяется и исследуется.
Такой подход к нагуализму его как бы редуцирует (уменьшает), отсекая от методологии разнообразные переживания и впечатления, которые в нашем тонале всегда стремятся составить некую мифологию и метафизику. Редукция необходима, чтобы избежать простого перехода из обычного описания мира в описание магическое – по сути, столь же искаженное, как и мировосприятие профана. Все феномены (начиная с союзников и заканчивая Орлом) должны быть поставлены на подобающее им место. Они – не истины и не откровения, они – только феномены.
Так выглядит нагуализм в качестве системы аксиом – взаимосвязанных и составляющих единую позицию.